Den integrerande personlighetsteorin har sin grund i evolutionsteorin. Därmed är den
också en materialistisk (eller fysikalistisk) teori eftersom den
beskriver hur motivation som formar personligheten växer fram ur en
evolutionär process som uppstår i materien.
Det finns många
anledningar till varför jag valde att grunda den integrerande
personlighetsteorin i en materialistisk utgångspunkt. En sådan
anledning är att vårt psyke och upplevande verkar hänga väldigt
nära samman med materien. Till exempel kan en hjärnskada komma att
förändra vår personlighet radikalt.
Men även om en
materialistisk utgångspunkt ger stora förklaringsmöjligheter
rörande personlighet innebär det inte att materialismen beskriver
den mest troliga metafysiska grunden för verkligheten. Jag lutar
personligen mer åt att idealismen beskriver den troligare grunden;
det vill säga att verklighetens grund egentligen är ande.
Om så är fallet
har alltså anden skapat materien. Denna materia har sedan utvecklats
så att liv till slut uppstått. Och liv består visserligen av en
materiell kropp, men också av ett upplevande medvetande - en ande.
Men anden behöver då egentligen inte materia för att finnas
eftersom den ju, om den skapat materien, fanns innan materian blev till.
Oavsett vad vi tror
om verklighetens grund kan vi i vilket fall konstatera att både
materia och ande (upplevande) är en del av verkligheten så som vi
uppfattar den. Sedan kan var och en fritt välja att tro att
medvetandet uppstår i materian genom materiella processer eller att
istället tro att medvetande skulle finnas även om materia inte
fanns.
Jag tänker dock här
argumentera för fördelen med att omfamna ett andligt perspektiv och
tänker dessutom säga något om hur man kan odla ett sådant baserat
på den integrerande personlighetsteorin. Jag tänker alltså använda
en materialistisk teori till att främja ett idealistiskt (andligt)
synsätt.
Fördelar med ett
andligt synsätt
För det första
tror jag att en materialistisk tro, kanske ofrånkomligt, riskerar
skapa en upplevelse av meningslöshet. Om medvetandet bara uppstår i
materian kommer det ju en dag upphöra att existera. Vårt eget
medvetande kommer att upphöra när vi dör och allt medvetande
kommer att upphöra när universum upphör att existera. Vad finns i
så fall för mening med tillvaron?
En idealistisk
(andlig) tro ger däremot möjligheten att vårt medvetande kanske kan
fortsätta finnas efter döden. Ande och någon slags medvetande kommer i vilket fall generellt
finnas även efter universums upphörande eftersom det fanns innan
och ändå inte behöver materia för att existera.
Men egentligen är
upplevelse av mening eller meningslöshet i sig direkt kopplat till
den materialistiska delen av verkligheten. Den materiella
verkligheten präglas av orsak och verkan. Och för en materiell
varelse består den i en strävan efter att uppnå mål, det vill
säga motivation. Att något är meningsfullt är detsamma som att
det kan leda till att vi uppnår ett mål vi eftersträvar.
Problemet är bara
att vi aldrig kan uppnå de viktigaste målen. Vi vill leva men vi
kommer ofrånkomligt att dö. Vi vill bli älskade men kärleken kan
vara undflyende och kommer annars en dag att gå förlorad, om inte
annat genom döden. Livet innehåller ofrånkomligt också lidande.
Även om du just nu är mätt kommer du åter bli hungrig och i bland
finns heller inget att stilla hungern med.
En ande utan
materiell kropp däremot behöver inte sträva; den bara är. Förutom
att den slipper otillfredsställelsens lidande behöver den inte oroa
sig för döden eftersom den är sedan begynnelselös tid och alltid
kommer att vara.
Vi befinner oss
onekligen, ofrånkomligt så länge vi lever, i en materiell värld
men ett bejakande av andlighet kan minska lidande och göra tillvaron
mer meningsfull under den tid vi befinner oss här i detta liv.
Materialistiska
vägar till andlighet
Eftersom vi befinner
oss i en till stor del materiell värld är det den startpunkt vi
måste utgå ifrån om vi ska kunna ta oss till ett mer andligt
förhållningssätt. Därför kan den integrerande
personlighetsteorin, som materialistiskt grundad, säga något om hur
vi kan gå till väga.
Det finns flera
möjliga vägar till andlighet som går att närma sig utifrån den
integrerande personlighetsteorin. Jag tänker dock här avgränsa
beskrivningen till en av dessa vägar; osjälvisk kärlek och
medkänsla, vilket i många traditioner är bland de viktigaste
vägarna till andlighet.
Osjälvisk kärlek
och medkänsla
Den integrerande
personlighetsteorin visar på att människan i grova drag har fyra
sorters motivation; två sorters självisk och två sorters osjälvisk
sådan.
De två osjälviska
typerna av motivation handlar om att värna gruppen (flocken)
respektive att värna den egna avkomman. Bägge har fördelen att de
motverkar självisk motivation som ofta kan vara ett hinder för
andlig utveckling.
Bägge har också
fördelen att de är ihållande och syftar till att vara aktiva under
långa tider jämfört med till exempel motivation att undkomma en
fara där motivationen avaktiveras när faran inte längre finns.
Barnet eller flocken finns där under lång tid, ofta under hela vårt
liv. Det gör att de ligger nära det tillstånd som präglar anden och dess (ihållande) varande.
Men av de två
osjälviska motiven har värnandet om gruppen nackdelen att den har
närmare till ogillande av andra som inte tillhör den egna gruppen
medan värnandet om den egna avkomman i större utsträckning saknar
ett motsvarande element.
Värnandet av den
egna avkomman kan visserligen ibland innebära att med våld skydda
barnet från hot men bortsett från sådana vanligen sällsynta
situationer saknar motivationen antagonistiska drag och präglas
dessutom av mer lugn och medkänsla än den flockinriktade formen av osjälvisk
motivation.
Lugnet i motivationen inriktad på omvårdande av avkomman ligger närmare tillståndet som präglar andens stabila varande än vad den flockinriktade motivationens ofta mer agiterade sinnesläge gör.
Motivationen att värna den egna avkomman lånar sig också lättare till att
utsträckas till att omfatta alla varelser beroende på den relativa
frånvaron av antagonism. Även detta verkar ligga närmare anden än
materian eftersom anden på den mest grundläggande nivån verkar
vara EN (upplysningstraditioner hävdar ofta något
sådant).
Denna aspekt ligger
också närmare den omvårdande motivationen (vanligen) riktad mot
den egna avkomman i det att den också inrymmer ett starkare element
av medkänsla (att försöka känna det den andre känner). Att
omfamna alla varelser med samma osjälviska kärlek och medkänsla
ligger alltså nära att omfamna den grundläggande bakomliggande
enheten hos alla medvetanden/upplevare.
Slutord
Genom att odla en
osjälvisk kärlek och medkänsla (som har sina evolutionära rötter
i målet att värna den egna avkomman) och rikta den mot alla
varelser (istället för enbart den egna avkomman) kan vi alltså
utveckla vår andlighet.
Ju mer vi låter en
motivation uppfylla vårt medvetande desto mindre plats finns för
annan motivation och då den osjälviska kärleken fyller oss helt
finns inte längre plats för självisk motivation inriktad på att själv
överleva och bli mäktigare.
En sådan självisk
motivation befrämjar en mer materialistisk inställning som
paradoxalt nog egentligen inte nödvändigtvis ökar våra
överlevnadschanser men däremot ökar risken för eget och andras
lidande även om den själviska motivationen förleder oss att tro
något annat.
Den motivation som
för tillfället är aktiv präglar nämligen upplevelsen och
föreställningarna. Genom att odla osjälvisk kärlek och medkänsla
kan vi ta oss till en lugnare upplevelse som ger större möjlighet
att tänka igenom ovanstående påstående om det materialistiska
synsättets nackdelar från en lite mer neutral synvinkel och
därigenom upptäcka på vilka sätt beskrivningen, trots det
paradoxala, kanske faktiskt stämmer.